Die Kollision zweier Welten
Trevor Nickolls wuchs in den Vororten von Port Adelaide, South Australia, auf. Seine frühen Jahre verbrachte er mit dem Zeichnen im Schatten des städtischen Lebens, weit entfernt von den traditionellen Landschaften, die man oft mit indigener Kunst verbindet. Er studierte die westliche Kunsttheorie und erwarb 1972 ein Diplom in Freier Kunst an der South Australian School of Art. Lange Zeit bewegte sich sein Schaffen innerhalb dieser westlichen Traditionen, wobei der Fokus auf der Spannung der Stadt und den Strukturen des modernen Lebens lag. Er war ein Künstler, der sich erst durch die Sprache der Akademie arbeitete, bevor er durch die Leinwand wahrhaftig der Sprache seiner eigenen Vorfahren begegnete.
Alles änderte sich während seines Postgraduiertenstudiums am Victorian College of the Arts in Melbourne. Dort begegnete er Dinny Nolan Tjampitjinpa, einem Warlpiri-Künstler der Papunya-Schule. Diese Begegnung riss ihn aus dem rein Akademischen heraus und führte ihn in eine lebendige Praxis. Er reiste durch das Arnhem Land und bewegte sich durch den Raum der Traumzeit. Er beobachtete sie nicht nur; er spürte den Geist des Landes und die Art und Weise, wie er einen Menschen umhüllt. Diese Erfahrung veränderte die Art und Weise, wie er Farbe auf eine Oberfläche auftrug, grundlegend.
Traumzeit und Maschinenzeit
Sein Werk wurde zu einem Ort, an dem zwei gegensätzliche Kräfte auf einer einzigen Ebene aufeinandertrafen. Er entwickelte ein Konzept, das er „Dreamtime to Machinetime“ nannte. Dies war keine einfache Verschmelzung, sondern eine Kollision. Er nahm die uralten Symbole seines Ngarrindjeri-Erbes und zwang sie, neben den Symbolen einer modernen, industriellen Welt zu existieren. Er nutzte spezifische Techniken, um diese Kluften zu überbrücken:
- Die rhythmische Anwendung der Dot-Painting-Technik.
- Die komplizierten Muster des Cross-Hatching aus dem Arnhem Land.
- Die Verwendung von Handschablonen aus der Felsmalerei.
- Westliche Bildsprache und Ikonografie aus Comics.
In seinen Gemälden könnte eine Regenbogenschlange die Form eines Dollarzeichens annehmen. Ein Lebensbaum könnte sich in Währung verwandeln. Er verwendete leuchtende Acrylfarben, um diese Gegenüberstellungen unübersehbar zu machen. Er untersuchte, wie urbane Türme einsame Gestalten verschlucken und wie die Industrialisierung als entfremdende Kraft wirkt. Oft schwingte ein dunkler Humor in der Art mit, wie er den Kampf zwischen dem Spirituellen und dem Mechanischen im modernen australischen Erleben darstellte.
Anerkennung und Vermächtnis
Die Wirkung seiner visuellen Sprache war weit über die Vororte von Adelaide hinaus spürbar. Im Jahr 1990 wurde er der erste Aborigine Australiens, der im australischen Pavillon der Biennale von Venedig ausgestellt wurde, wobei er dreißig Gemälde neben Rover Thomas präsentierte. Sein Werk fand seinen Weg in die großen Galerien Australiens und gelangte schließlich in öffentliche Sammlungen in Frankreich, Deutschland, den Niederlanden, den Vereinigten Staaten und Kanada. Er wurde oft als Vater der urbanen Aboriginal-Kunst bezeichnet, da er sich weigerte, seine indigene Identität von der Realität der modernen, städtischen Existenz zu trennen.
Selbst nach seinem Tod im Jahr 2012 fand sein Einfluss weiterhin Anerkennung. Er wurde 2013 posthum mit dem Blake Prize für sein Werk „Metamorphosis“ ausgezeichnet. Seine Gemälde befinden sich in allen staatlichen Galerien Australiens und dienen als Zeugnis eines Mannes, der einen Weg fand, die Schnittstelle zwischen antikem Geist und dem Zeitalter der Maschinen abzubilden.
